Sufizam

To je put iluminacije, koji takodje spada u spoznajne puteve, ciji je zacetnik Suhrawardi.
Pa... Suhrawardi se ne bi složio, ne? S obzirom da spekulativnu filozofiju - kako je okarakterizirao ostale puteve, primarno one prije njega (ali time i one nakon njega koji slijede filozofije njegovih prethodnika) - nisu putevi spoznaje prema njemu i bio je veliki kritičar glavne struje svojih kako suvremenika tako i prethodnika - kažu oni koji su ga proučavali. Jedini put spoznaje smatra onaj izravnog saznavanja putem, kako je to on prozvao: prisutnosti. Mistična intuicija. S kojim gledištem rezoniram i posve se slažem. Bilo što se može zaista upoznati općenjem s "duhom toga". To je gledište izraženo i kroz citat iz onog Evanđelja koji sam dala u svom prvom postu ovdje. Ja nisam (spekulativni) filozof niti proučavam njihove zapise. Suhrawardi i put Išraka mi je zanimljiv jer je unekoliko podudaran ali i iz drugih razloga. Ono za kozmologiju i antropologiju sam te upitala jer se Suhrawardi bazirao na onome što je od svojih učitelja iz Isfahana (ako sam dobro upamtila?) primio prethodno obrazovanje pa je uvelike na nekim mjestima i sam koristio njihovu terminologiju, pa i načine - uglavnom kroz kritiku. Kao što kažem, ja nisam filozof niti akademik i moj interes nije akademski niti da "obogatim riznicu mog intelekta", već u tim nekim stvarima koje je on začeo vidim podudarnosti... Ne vrijedi to samo za njega, dakako. Mada, svi se mi malko drukčije izražavamo, koristimo nekakvu terminologiju i nazivlje... a meni su arapski termini novina, ako ništa drugo. A i kažem, meni su zanimljivi ti neki uski aspekti još uže povezani s onim što mi se pokazuje Putem kojim Hodim.
Sad, malko ću pogledati i linkove koje si mi podario. Hvala ti na njima i na tvojim odgovorima!
 
Da, ova kreacija je zapostala Ljubavlju i drži se u postojanju istom tom Ljubavlju. Početak i kraj.
Isto tako, istina je da svak na svoje čine biva potican ljubavlju prema onome za čime mari, što vrednuje i što ga raduje.
Svako shodno svojoj spoznaji ima određeni uzitak.
 
Masaru Emoto:
harmony-in-liquid-exploring-masaru-emotos-water-memory-and-its-implications-for-planted-aquariums.png
Hvala sto si sa nama podijelila ove slike koje odisu skladom i ljepotom.
 
Zadnje uređeno:
Pa... Suhrawardi se ne bi složio, ne? S obzirom da spekulativnu filozofiju - kako je okarakterizirao ostale puteve, primarno one prije njega (ali time i one nakon njega koji slijede filozofije njegovih prethodnika) - nisu putevi spoznaje prema njemu i bio je veliki kritičar glavne struje svojih kako suvremenika tako i prethodnika - kažu oni koji su ga proučavali. Jedini put spoznaje smatra onaj izravnog saznavanja putem, kako je to on prozvao: prisutnosti. Mistična intuicija. S kojim gledištem rezoniram i posve se slažem. Bilo što se može zaista upoznati općenjem s "duhom toga". To je gledište izraženo i kroz citat iz onog Evanđelja koji sam dala u svom prvom postu ovdje. Ja nisam (spekulativni) filozof niti proučavam njihove zapise. Suhrawardi i put Išraka mi je zanimljiv jer je unekoliko podudaran ali i iz drugih razloga. Ono za kozmologiju i antropologiju sam te upitala jer se Suhrawardi bazirao na onome što je od svojih učitelja iz Isfahana (ako sam dobro upamtila?) primio prethodno obrazovanje pa je uvelike na nekim mjestima i sam koristio njihovu terminologiju, pa i načine - uglavnom kroz kritiku. Kao što kažem, ja nisam filozof niti akademik i moj interes nije akademski niti da "obogatim riznicu mog intelekta", već u tim nekim stvarima koje je on začeo vidim podudarnosti... Ne vrijedi to samo za njega, dakako. Mada, svi se mi malko drukčije izražavamo, koristimo nekakvu terminologiju i nazivlje... a meni su arapski termini novina, ako ništa drugo. A i kažem, meni su zanimljivi ti neki uski aspekti još uže povezani s onim što mi se pokazuje Putem kojim Hodim.
Sad, malko ću pogledati i linkove koje si mi podario. Hvala ti na njima i na tvojim odgovorima!
Slazem se, upravo mistici raznih svjetonazora insistiraju na izravnom dozivljaju Zbilje. Cesto je to kod sufija praceno uz duhovnu, ukomponovanu uz poeziju, muziku i ples.
 
Zadnje uređeno:
Prema gnosticima boja vode je boja posude u kojoj se nalazi. Ako neko kaze boja vode je npr. plava on ce reci istinu , ako pak kaze boja je bezbojna onda ce reci takodje istinu. Shodno tome i 'Mi' je mnostvo u jedinstvu...mnostvo sa stanovista razlicitosti primateljki bitka ali i jedinstvo shodno tome da je On Jedan. Stoga svaka stvar svjedoci Njegovo jedinsto upravo zbog toga sto je jedinstvena!(naposljetku stvoreni smo na Njegovu sliku kako kaze jedna predaja)
 
Jedan dobar vidio za razumijevanje wahdet il wudzuda, jedinstva bivstvovanja.
 
Zadnje uređeno:
Ja nisam neki stručnjak za Islam i Sufizam, ali onako iz prve mišljenja sam da je Sufizam gnostički Islam, ili neka vrsta islamskog pentekostalizma i gnosticizma.
 
Ja nisam neki stručnjak za Islam i Sufizam, ali onako iz prve mišljenja sam da je Sufizam gnostički Islam, ili neka vrsta islamskog pentekostalizma i gnosticizma.
Sufizam je nutarnje razumijevanje/dozivljavanje onoga sto je vanjsko (a tice se obreda i presuda).
Oznacava ga strogo vjerovanje/spoznavanje tewhida, Bozijeg jedinstva u svoj svojoj implikaciji.
Kod krscanskih gnostika (prijasnjeg vremena) postojalo je vjerovanje da je vanjski svijet(materijalni svijet) od vraga a duhovni od Boga...sto nas dovodi do dualizma. Eto u tome je razlika između gnostickih ucenja islama i krscanstva(doduse ne vrijedi ovo za sve krscanske gnostike).
 
Mi sebe ogledamo u Bogu, doista oni koji su spoznali ovo znaju da Bog transcedentira svaku slicnost, tj da covjek vidi sebe a ne Boga. Sa druge strane Bog ogleda svoje atribute u nama i tako vidi Sebe, jer atributi nisu nista drugo u jednom obziru no On sam. Bog time ima potpuno vidjenje, jedno po Sebi drugo po drugome(covjeku). No treba reci da je jedinstvenost covjeka(i ostalog sto je stvoreno) dokaz jedinstvenosti Boga(na sliku smo Njegovu nacinjeni), dok sa druge strane mi znamo da smo drugaciji od drugoga...shodno tome Bog je drugaciji od covjeka. Samo uskladjujuci transcedenciju(tenzih) i imanenciju(teshbih) na duhovnom sazrijevanju moze se poluciti vrhunska spoznaja.
 
Kako gledaju ostali muslimani u Bosni na sufije, da li su ih prihvatili kao jedne od njih, ili vele to je sekta, kao kad nisi katolik ili pravoslavac nego si prihvatio neko biblijsko kršćanstvo.
Čemu impliciranje da ovo nije biblijsko hrišćanstvo?
 
Da li je u Ceceniji dominantan oblik islama sufijski?
 
Kad Halladž kaza: ‘Ja sam Bog’ i u tome ustraja, on
svaku sljepoću priguši do kraja.
Kada se čovjekovo “ ja” iskorijeni iz postojanja, šta tad
optrajava? (M VI 2095-97)
Božije umakanje (II 138) je umiruća zdjela “Njega”: u
njoj se svaka šarena stvar u jednobojnu pretvara.
Kada neko padne u tu zdjelu, a ti kažeš: ‘Izlazi vani!’, on
će u svojoj radosti reći: ‘Ja sam zdjela, mene ne krivi!’
To “ ja sam zdjela” isto je što i “Ja sam Bog”. On ima boju
vatre, mada je željezo.
Boja željeza je poništena bojom vatre: željezo se diči
vatrom, makar nijemo ostaje.
Kada crveni poput zlatnog rudnika, ono bez glasa kliče:
‘Ja sam vatra!’
Kroz boju i vatru došla mu je slava. Stoga veli: ‘Ja sam
vatra, ja sam vatra.
Ja sam vatra. Ako sumnjaš ili dvojiš, kušaj me! Svojom
vlastitom rukom takni me.’
Kada čovjek prima svjetlost od Boga, on postaje, jer je
izabrani, predmet anđeoskog ničice steranja...
Šta vatra? Šta željezo? Usne svoje sklopi! Ne izruguj se
usporedbama onih koji s Bogom porede stvari! (M II
1345-51, 53, 55)
Kad bih bio kralj, ali bez Tebe, kako bi tad bilo lažno
ono “Ja” i “Mi”! Ali, čak i ako sam prah, ali s Tobom, ah,
što je ono moje “ jastvo” divno li! (D 33594)
223
Faraon reče: ‘Ja sam Bog’ i bi prezren.6
Halladž reče: ‘Ja sam Bog’ i bi spasen.
Ono “Ja” sa sobom Božiju kletvu nosi, ali kazati ga u
pravi čas, milost znači.
Halladževo “Ja”, bez sumnje, milost znači, ali ono
faraonovo kletvom bi. Dobro to uoči!
Pijetlu koji kukuriječe u krivo vrijeme glava se odrubiti
mora kao upozorenje.
Šta je “odrubljenje glave”? Pogubiti ego u svetom boju i
odreći ga se...
Ništa ne ubija ego doli šejhova sjena: čvrsto se drži uz
skute ubice ega! (M II 2522-25, 28)
Čuj, o faraone, Egiptu teži! U Egiptu duše stotine egipata
leži...!
Svjetlost se pojavljuje kao vatra, a vatra kao svjetlo je –
akoli tako nije, zašto je ovaj svijet “Prebivalište Iluzije” ?
Ne hiti, prvo nepostojanje budi! Kada se pojaviš na
zapadu, tad će ti svjetlost na istoku granuti.
Srce se zbog jastva Vječnosti osupnulo – njegovo vlastito
jastvo je obljutavilo i osramotilo se.
Duša je postala radosna kroz obezvrijeđeno “Ja”; ona je
utekla od jastva ovoga svijeta.
Kada je pobjeglo od tog “Ja”, tad je postalo “Ja”. Molim te
postani to “Ja”, bez tuge i jada!
Kada će uopće to “Ja” ikada biti otkriveno na način
mišljenja? Ono će biti otkriveno tek nakon poništenja.
(M V 4127, 36-40, 46)
Rumi
 
Indusi su bili doveli jednog slona; izložiše ga u mračnu prostoru.
Više osoba, jedna za drugom, uđe u mrak da ga vidi. Kako ga ne mogahu vidjeti očima, opipavahu ga rukom. Jedan položi ruku na slonovu surlu i reče: „Ovaj je stvor poput vodovodne cijevi.“
Drugi ga dodirnu za uho: učini mu se sličnim lepezi.
Uhvativši ga za nogu, treći izjavi: „Slon ima oblik stupa.“
Položivši mu ruku na leđa, sljedeći reče: „Zapravo, taj slon je poput prijestolja.“
Tako, svaki put kad bi neko čuo neki opis slona, poimao ga je prema dodirnutome dijelu.
Tvrdnje su im se razlikovale, već prema tome što su zamijetili: jedan ga je nazivao dul, drugi alif.
Da su svi bili opskrbljeni svijećom, njihove se riječi ne bi razlikovale.
Oko opažanja jednako je ograničeno kao i dlan ruke koji ne može obuhvatiti njegovu (slonovu) cjelinu.
Bit mora je jedno, morska pjena drugo; ostavi pjenu i gledaj bit mora.
Danju i noću, dolazeći iz mora, miču se mjehurići pjene; ti vidiš pjenu a ne more. Kako je to čudno?
Sudaramo se jedni o druge poput barki; oči su nam zaslijepljene; a voda je ipak bistra.
O ti, što si zaspao u barci tijela, vidio si vodu; razmišljaj o Vodi nad vodama.
Voda ima Vodu koja je potiskuje, duh ima Duha koji ga poziva.
Rumi
 
Na ovome svijetu ima više lažnih gurua i učitelja nego što je zvijezda u vidljivom svemiru. Ne brkaj one koji samoživo teže moći i stvarne mentore. Pravi duhovni majstor neće vašu pažnju usmjeravati na sebe i neće od vas očekivati apsolutnu poslušnost ili potpuno obožavanje, već će vam pomoći da cijenite i divite se svojem unutarnjem sebstvu. Istinski mentori prozirni su poput stakla. Oni kroz sebe propuštaju božju svjetlost.
Rumi
 
Kad Halladž kaza: ‘Ja sam Bog’ i u tome ustraja, on
svaku sljepoću priguši do kraja.
Kada se čovjekovo “ ja” iskorijeni iz postojanja, šta tad
optrajava? (M VI 2095-97)
Halladz je jako zanimljiv sufija, koji je tvrdio - ja sam Bog - i zbog toga su ga dogmatici ubili. Halladzevo ucenje je cisti monizam. Osim Boga, nista ustvari niti ne postoji. Tvorac i tvorevina su na krajnjoj razini jedno, kao sto su i misli i svijest koja ih zamislja. Ovakav monisticki stav (osim kod nekih sufija poput Halladza) nalazimo potpuno razradjen jos jedino u kasmirskom shaivizmu.
 
U Njegovoj Zatu(Biti) nepostoji nista sto bi Ga moglo odrediti, niti misli niti slike niti imaginacija niti dobro niti lose niti parabola niti metafora ni alegorija. On je u svom Zatu cist od svega toga. Prvo ovo treba znati bez sumnje.
__________________
To da je Njegov Zat(Bit Njegova) cist od svega , tj prazan govori nam i Kaba koja simbolizira Njegov Zat (ma kako to nama bilo ograniceno) .Kabba na ovoj Zemlji Njegov kuca, tj prazna kao sto je Njegov Zat prazan (od nasih misli, predozdbi, imaginacije i sl)
 
Muhamed je rekao ne razmisljajte o Njegovom Zatu, vec razmisljajte o onome sto je On stvorio.
 
Zamislite da treba da docekate uvazenog gosta. Kucu cete potrijebiti, ocistiti prasinu, spremiti jelo koje ce mu svidjeti. Kad ce doc gost josh se ne zna, zato treba biti budan.I onda jednom dodje gost i pocasti se, pohvali domacina i da mu hediju(poklon)...npr svjetiljku. Ona ce osvjetlit put onda kad je oblacno i kad je mrak.
Srce je taj dom, gost je On, a lampa je uputa.Zato stalno treba voditi racuna o cistoci srca, ko sto se vodi racuna o cistoci doma...jer nikad se ne zna kad ce doci gost.
 
Nazad
Vrh